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自然而为,太极拳"松,静,虚,空"
来源: | 发布时间:2015-11-9 22:11:23 | 浏览次数:

太极拳“动中有静,静中有动,空松圆活”,即练习太极拳,一开始要“轻松圆活”,再进一步就是“空松圆活”。这是对练习套路而言的,更主要地是针对推手而言的。在练习中,要做到“空松圆活”,这样才能“引进落空合即出”。如何达到“空松圆活”的境界?有人提出了练习太极拳“松静”“虚静”和“空静”的三个练习阶段。这三个阶段是“空松圆活”这一太极拳练习要领的三种意境。

 

这些松、虚、空都是以安静为基础的,没有这个“静”,你是做不到松得彻底、虚得彻底、空得彻底的。静,有静定之说,这就像十三势中的“定”,在太极十三势中起着重要的作用。

 

太极拳是从放松和入静入手练习的,只有放松、入静慢慢练习,才能逐渐做到积柔成刚,达到刚柔相济。所以,“松静”是太极 拳的基础。做到松静,一个是要肢体放松,另一个是心意平静。心意平静和肢体放松,两者是相辅相成的。如何做到放松?首先要气沉丹田,身体放松,有一种“骨肉分离”的练习方法,这是一个放松身体的有效的方法。太极拳的练习,是骨骼越来越坚韧,肌肉越来越松沉,关节要越练越灵活。“松静”达到一个比较高的境界,就是身体每一个地方都没有紧张拘束的地方,任何地方都是圆活自如的。这就是松静的身体状态。达到这样一种状态,自己练拳就能够气血毫无阻碍,周流不息,气运周身,无微不到,这对健身无疑是有好处的;在打手、技击时,身体各个部位没有死角,就能够柔化来力不受制,达到“引进落空合即出”。

 

“虚静”是什么状态呢?“虚静”就是在“松静”的基础上更进一步的静。虚,就是虚无缥缈,让人摸不着,抓不住,有触之无物的感觉。这就比松更进一步了。在“松静”阶段,别人还能摸到东西,而在“虚静”阶段,则是触之无物了。但是,无论是“松静”,还是“虚静”,根本的就是“静”、要静。只有在心静的状态下,才能做到松、虚;在心静的情况下,头脑才能清醒,才能审时度势,应付外界环境的变化。练拳、推手,无论是松也好,虚也好,都要在心态平静的条件下去练习。

 

最后,再进一步就是“空静”了。“虚静”是让人摸不到,如同无物一般;“空静”,不仅是如同无物,而是让你落空,有一种让人触之就失重,放佛落到井里一般,让人掌握不住自己的重心。达到“空”的境界,也是要在“静”的基础上才能做到,是通过“静”来不断修炼的。

 

总之,无论是松静,虚静,还是空静,都是要在静的基础上修炼。离开了静,松、虚、空,都是做不到的。静,是松、虚、空的前提。当然,做到了心静,如果没有名师指点,自己不下工夫练习,没有拳友的交流、切磋,也是不能达到松、虚、空的程度的。当然,练习太极拳的人很多,但是,真正能做到“虚静”的不多,做到“空静”的就更少了,大多数人能做到“松静”,就已经很可观了。

 

以上,是从技击的角度谈松静、虚静和空静的。从养生、修身的角度讲,松静、虚静、空静也是有其特殊意义的。现在,人们练习太极拳大多是为了健身,做到松静,就要放下自己身的架子,和人们打成一片;虚静、空静。实际是没有自己的主观意识,一切从实际出发,就更容易倾听群众的意见。对于普通人来说,如果能做到松静、虚静、空静,那么对处理人际关系、工作关系、都是有好处的。儒家讲“敬人者人能敬之,爱人者人能爱之,人必自辱而后人辱之”,这是讲做人,对我们练习太极拳,修养身心也是有益处的。太极拳的松静、虚静、空静,是符合传统的文化思想和道德标准的。

 

 

松静、虚静、空静,这三个状态,松静是前提。没有松静, 也就做不到虚静和空静。

 

所谓松静,就是放松、心静,要求在练拳的过程中,身体的各个部位保持自然舒松、舒展、柔和的状态,同时,内心要平静、安详,要排除不必要的紧张僵硬。松,不仅是形体上的放松,精神上也要放松。但是,这种“松”也不能理解为软塌无力、松懈、疲沓的状态,而应该是按照太极拳的规矩,尽可能把动作做得舒展大方,保持一种宁静、安详的心态。放松,并不是所有的肌肉都放松,该紧张的部位还是要紧张的。比如腿屈膝半蹲状态,腿部的肌肉就是紧张的,如果松软无力,就保持不了这种状态。这个松,主要是指不该用力的肌肉和韧带要放松。这里的松和紧,是相互平衡的关系。

 

“虚”和“空”,有排除杂念的意思。虚静、空静,就是安静到没有任何杂念的状态,平神静气。这是一种淡定的状态,与气功的打坐有相同之处。松静、虚静、空静,这三种状态,松静是基础。没有松,也就不会有虚和空。但是,松不能软塌无力,要松紧有度,松紧结合。

 

首先,我谈谈练习太极拳为什么要松。

 

从健身的角度讲,松和静是太极拳的基本要求。松是基础,只有放松了,才能做到静。松静,有利于身心的休息,有利于体力的恢复。太极拳的松,是松与沉的结合;太极拳的静,是动和静结合的静。所以,这种松静,能起到调节身心、调节神经的作用,还能促进血液循环,使人气血畅通。练习太极拳,无论对体力劳动者,还是对脑力劳动者,都具有恢复体力,调节身心的健身作用。这就是由于它讲究松和静。松静的作用,在于调理里表,疏通经络,调节阴阳,培植元气。松,才能通。血脉畅通无阻,才有利于新陈代谢,肌体才能够健康。很多疾病的产生,都是由于气血郁结,血脉不通造成的。所以,松,对身体健康是非常重要的。静,才能很好的放松,松和静是相辅相成的。

 

从攻防技击的角度讲,只有心静、体松,才能更好地“听劲”。听劲,是靠肢体的触觉来感受对方的劲力的大小和方向。太极拳的粘黏连随,就是靠心静、体松做到的。做不到心静、体松,也就不能粘黏连随。有人说:形意拳是中冲,八卦掌是中变,太极拳是中空。这种说法是很有道理的。形意拳讲究柔中有刚,比较刚猛,所以,要把内劲冲到身体里。八卦掌讲究摆扣行圆,讲究的是变。太极拳讲究含胸拔背,松腰松胯,沉肩坠肘,求的是空——中间是空的。松、虚、空,是对太极拳很好的概括。只有松,才能做到空,才能在攻防中做到引进落空。引进落空,就是使用了空的原理。

 

总之,无论从健身角度讲,还是从技击角度讲,练习太极拳都要讲究松、虚、空。其次,我谈谈练习太极拳怎么做到松、虚、空。

 

其次,我谈谈练习太极拳怎么做到松、虚、空。

 

我们不要把太极拳的松、虚、空搞得很神秘,不要认为很玄虚。这些松、空、虚,在古典拳论中有所论述,有高深莫测的感觉。我们在练习太极拳时,要把这些松、虚、空科学化、通俗化。我用八个字来概括这些概念:自然为法,舒适为度。这就是所谓的松、虚、空。练习太极拳要自然舒松、自然舒适,这就是松。当然,松静、虚静、空静是联系在一起的,它们分为三个层次。

 

第一步是初学阶段,周身放松,桩功是非常重要的,尤其是浑圆桩。站桩时,意念先引导放松,从头到肩胯,到脚,逐节放松。站桩能引导姿势的正确和动作的规范、合顺;站桩还能使心平静下来,去掉心浮气躁。站桩后,再练习基本动作,体会太极拳的动作特点和运劲规律。

 

第二步是在松中求顺、求柔、求圆。顺,就是要放松,要静——心态上平静、神态上安稳。松和静是联系在一起的,是相辅相成的。要在动中求静,就是要意念集中在练拳上。这是一种淡定的状态,是在运动中保持一种意念上的沉静、神态上的舒松。在做动作时,比如起势时双手向上起。这个动作如何做得松、虚、空?就要在向上起之前,要先向下沉,这样就能以手带肘,以肘带肩;向下按时,要肩带肘,肘带手。这样,松中就带有柔了。所谓“运劲如抽丝”,就是要求运劲要慢,要轻、要柔。

 

第三步是松中求沉、求整、求变。这是进入了以意导气的阶段,要和呼吸进行很好的配合,同时更要注重腰的主宰作用。用腰来带动四肢,才能做到上下相随,周身一家,变换自如,轻灵圆活。以意导气就是用意念引导呼吸,做到深长匀细,意念使内气达于四梢,沉于丹田,就像拳论说的“行气如九曲珠,无微不到”。在练习中,要求沉,要有沉甸甸的感觉。要松沉结合,虚实结合。不要一松到底,而是松沉互相结合,互相转换。做到虚实分明、刚柔相济,连绵不断。腰带动四肢运动,使动作圆满,没有棱角,进一步就求劲力的整。用通俗的语言来讲,就是动作、呼吸、意识能够高度统一。

 

第四步,如果有条件,可以练习推手。通过推手,可以领会太极拳攻防技击的原理,对粘黏连随,不丢不顶、后发制人、借力打力等等,通过推手练习,可以很好地感受。推手就是练习化而后发的本领。推手是模拟实战的练习方式,是检验太极拳功夫的方法,即检验掌握太极拳的松静、虚静、空静的程度的方法,也是体验松沉、虚实、刚柔变化规律的方法。

 

练习太极拳都要符合松静的原则。不符合这个原则,就不能进入太极的状态。所以,松静,是练习太极拳必须要达到的状态。如何达到松静状态呢?无非是肢体要放松,心意要安静,神意要专注。注意,这里的“静”,不是昏沉,不是散漫,不能松懈,应该是专注的松静,凝神于一种意念。有些人提出练习太极拳要“大松大软”,如果只是从肢体上要求“大松大软”,是可以的,但是精神上不能“大松大软”。松与静,是一对阴阳,外要松,内就要紧,也可以叫专注。所以,太极拳的松静,是外在肌肉肢体的放松,同时,内在的神意要专注。所以,静,首先是清静,安静,但不能涣散。涣散了,虽然也是静,但是没有那一点灵气。所以,拳论说:“精神要提得起,才无迟重之虞。”这里的“精神要提得起”,就是要保持那一点灵气。松静这个层次,就是肢体,肉体等有形的要安静;无形的神意,要专注,要安静。如果内外没有这个差别,肢体松懈,精神也松懈,就不是太极拳。武禹襄说:“发劲须沉着松静,专注一方。”其实,不仅发劲时如此,太极拳的整个演练过程都应该如此。

 

松,还包括松得开,要“节节贯串”,要圆活,每个关节都应该处于松放,安舒的状态。但是,不松散,不涣散,不松懈。这就需要用神意来引领,用凝重的神意来统摄。

 

所以,所谓“松静”,我认为就是练拳、推手时,要掌握最 大的空松、安静的状态。王宗岳说:“刻刻留心在腰间,腹内松静气腾然。”这里说的松静,不仅是身体外部的松静,也是指内里的松静。

 

如何做到松静?在漫长的训练过程中逐渐形成的一种对肢体和神意控制的习惯。如果你经常这样训练,由脚下向上松,由头顶向下松,把身体各个关节松开,就能真正做到松。松透了,心意也就能够专注了。肢体的放松,也反 过来帮助心意的安定。肢体的放松,首先要心意安静。这是内外互相作用的一个过程。松静,既是整体要求,也是对某些部位的训练要求。比如丹田,我们进入太极状态,马上就有一种松沉感觉,叫气沉丹田,肢体的僵硬马上就得到缓解。这种松静的状态,人人都有体会。但是,松静到什么程度,只有自己才能体会到。

 

其次,谈谈“虚静”。松静的状态是对身心的要求,更倾向于身:而虚静,则更倾向于心神。肢体达到一种放松的状态后,就要寻求进一步的、深度的松。这个深度的松,就是虚静。道家非常讲究虚静,庄子、老子都有相关的论述。《道德经》说:“致虚极,守静笃。”静,是安静:笃,是更深度的静。虚,就是要把人练空了,像个衣服架子。这个虚,有着混混沌沌、阴阳二气交融的状态。虚静状态,是处于先天气和后天气混合的状态。松静的状态,倾向于后天气,倾向于后天的“有为”;而虚静,则是先天,后天混合的状态。太极拳是道家的内丹功,是从松静功夫入手,然后到达深一层的功夫——练习虚静。虚静,在道家看来,就近于合道的状态了。道家讲“炼虚合道”,就是这个意思。老子说:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。”就是说,在虚静的状态下,体内的精气、津液才能生发,兴旺,生机盎然。虚静,是道家修炼的高级阶段。

 

太极拳,作为拳,是武术,本质在于搏击;作为功,是修道。太极拳修炼到高深处,就是以武演道,以武证道。这是修炼武术的方向。现在,太极拳作为全民健身的一项运动,离道家功夫的修炼要求就远了,不是每一个练习太极拳的人都能够“以武进道,以武演道,以武证道”,所以,也就没有必要要求人们都按照修道的方式练习太极拳。太极拳练到虚静的状态,就是中层以上的功夫了,这不是人人都能达到的。

 

第三,讲讲“空静”。所谓空静,是引入了佛学的思想。空,是佛家讲究的,认为“万法皆空,不着一物”,讲究“无形无相,全体透空”。空静,就是全体透空的境界,练功的人内里没有一点东西了。李经梧说:“当人与你搭手时,感觉到你是空洞无物的东西。”这就是空静的状态,对方感觉不到你的一点东西,没有任何着力点,如临深渊。到了这个境界,与人搭手,对方会感到你的一切都不存在了,有如临深渊的感觉。这个时候,对方感到什么都没有,但又是什么都有;这个时候的无,就是有。练到这个境界,你会感到心身泰然,与天地合德,达到“天人合一”的境界。

 

 

总之,太极拳的修炼一定要弄懂它的文化和哲学的道理。道理上搞清楚了,然后要探讨它的可操作性。松静,虚静、空静,是一个递进的关系。到了空静状态的修炼者,他也就没有兴趣和别人打手了,也没有争斗之心了。如果用上了, 一 定是出神入化,神鬼莫测。在现实中,这样的功夫是很难见到的。而虚静的状态,一般的练习者是可以达到的。松静,则是练习太极拳必须的功夫。松静、虚静、空静,无非是肢体和神意的放松和宁静,是内和外、阴和阳的关系


 
 
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